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T04n0203_p0460a24║   
T04n0203_p0460a25║   
T04n0203_p0460a26║   雜寶藏經卷第三
T04n0203_p0460a27║   
T04n0203_p0460a28║   　　　　元 魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0460a29║   兄 弟二 人俱 出家緣
T04n0203_p0460b01║   仇伽 離謗舍利 弗等緣
T04n0203_p0460b02║   龍王偈緣
T04n0203_p0460b03║   提婆達多欲毀傷 佛因緣
T04n0203_p0460b04║   共命鳥緣
T04n0203_p0460b05║   白鵝王緣
T04n0203_p0460b06║   大龜因緣
T04n0203_p0460b07║   二 輔相詭媾緣
T04n0203_p0460b08║   山鷄王緣
T04n0203_p0460b09║   吉利 鳥緣
T04n0203_p0460b10║   老仙 緣
T04n0203_p0460b11║   二 估 客因緣
T04n0203_p0460b12║   八 天次第問法緣
T04n0203_p0460b13║   　　（二 七）兄 弟二 人俱 出家緣
T04n0203_p0460b14║   往昔之 世 ，有兄 弟二 人，心樂佛法，出家學
T04n0203_p0460b15║   道。其兄 精懃，集眾善法，修 阿練行，未久
T04n0203_p0460b16║   之 頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三
T04n0203_p0460b17║   藏經，後為輔相請作門師，多與財錢，委使
T04n0203_p0460b18║   營造僧 房塔寺。時三藏法師，受其財物，將
T04n0203_p0460b19║   人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩麗，
T04n0203_p0460b20║   制 作之 意，妙絕工匠。輔相見已，倍生信 敬，
T04n0203_p0460b21║   供 養供 給，觸事 無乏 。三藏比丘，見其心
T04n0203_p0460b22║   好，即作是念：「寺廟訖成，俱 須眾僧 安置寺
T04n0203_p0460b23║   上，當語輔相使請我兄 。」作是念已，語輔
T04n0203_p0460b24║   相言：「我有一 兄 ，在於彼處，捨家入 道，懃
T04n0203_p0460b25║   心精進，修 阿練行，檀越今可請著寺上。」輔
T04n0203_p0460b26║   相答言：「師所約勅 ，但 是比丘，不敢違逆，況
T04n0203_p0460b27║   復師兄 ，是阿練也。」即便 遣人慇懃往請。既
T04n0203_p0460b28║   來到 已，輔相見其精懃用行，倍加 供 養。　其
T04n0203_p0460b29║   後輔相以 一 妙[疊*毛]價 直千萬，以 與於彼阿練
T04n0203_p0460c01║   比丘，阿練比丘，不肯受之 ，慇懃強與，然後
T04n0203_p0460c02║   乃受，而作是念：「我弟營事 ，當須財物。」即
T04n0203_p0460c03║   以 與之 。輔相後時，以 一 麤[疊*毛]，用與三藏；
T04n0203_p0460c04║   三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以
T04n0203_p0460c05║   一 張妙[疊*毛]直千萬錢，與兄 阿練；其兄 既得，復
T04n0203_p0460c06║   以 與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此[疊*毛]，往
T04n0203_p0460c07║   至輔相愛敬女所，而語之 言：「汝父輔相，先
T04n0203_p0460c08║   看我厚，今彼比丘至止已來，不知以 何 幻
T04n0203_p0460c09║   惑汝父，今於我薄，與汝此[疊*毛]，汝可持向輔
T04n0203_p0460c10║   相之 前 ，縫以 為衣。若其問者，汝可答言：『父
T04n0203_p0460c11║   所愛重，阿練若者，捉以 與我。』輔相必定瞋
T04n0203_p0460c12║   不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，
T04n0203_p0460c13║   如愛眼睛，亦如明珠，云 何 卒當而到 謗
T04n0203_p0460c14║   毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人又
T04n0203_p0460c15║   答：「何 故太卒當更方宜？」情不能已，便 受
T04n0203_p0460c16║   此[疊*毛]，於其父前 ，裁以 為衣。爾時輔相，見[疊*毛]
T04n0203_p0460c17║   即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我
T04n0203_p0460c18║   之 [疊*毛]，不自供 給，反以 誑惑小兒婦女。」於是
T04n0203_p0460c19║   後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。　時此
T04n0203_p0460c20║   比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗
T04n0203_p0460c21║   於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八 變。輔相
T04n0203_p0460c22║   見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬
T04n0203_p0460c23║   情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令
T04n0203_p0460c24║   出國。　佛言：「爾時三藏，我身是。以 謗他
T04n0203_p0460c25║   故，於無量劫 ，受大苦惱，乃至今日，為孫
T04n0203_p0460c26║   他利 之 所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現
T04n0203_p0460c27║   被驅出，窮困乞活。是以 世 人，於一 切事 ，應
T04n0203_p0460c28║   當明察，莫輕誹謗用招咎罰。」
T04n0203_p0460c29║   　　（二 八 ）仇伽 離謗舍利 弗等緣
T04n0203_p0461a01║   昔有尊者舍利 弗、目連，遊諸聚落，到 瓦師
T04n0203_p0461a02║   所，值天大雨，即於中宿。會值窰中先時
T04n0203_p0461a03║   有一 牧牛之 女，在後深處；而聲聞人，不入
T04n0203_p0461a04║   定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見
T04n0203_p0461a05║   舍利 弗、目連其容端政，心中惑著，便 失不
T04n0203_p0461a06║   淨。尊者舍利 弗、目連，從瓦窰出。仇伽 離善
T04n0203_p0461a07║   於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，
T04n0203_p0461a08║   見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，
T04n0203_p0461a09║   不知彼女自生惑著而失不淨，即便 謗言：
T04n0203_p0461a10║   「尊者舍利 弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣
T04n0203_p0461a11║   說是事 。時諸比丘，即便 三諫：「莫謗尊者舍
T04n0203_p0461a12║   利 弗、目連。」時仇伽 離心生瞋嫉，倍更忿盛。
T04n0203_p0461a13║   有一 長者，名曰婆伽 ，尊者舍利 弗、目連，為
T04n0203_p0461a14║   說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名
T04n0203_p0461a15║   為婆伽 梵。時婆伽 梵，遙於天上，知仇
T04n0203_p0461a16║   伽 離謗尊者舍利 弗、目連，即便 來下，至仇
T04n0203_p0461a17║   伽 離房中。仇伽 離問言：「汝是阿誰？」答言：
T04n0203_p0461a18║   「我是婆伽 梵。」「為何 事 來？」梵言：「我以 天耳，
T04n0203_p0461a19║   聞汝謗尊者舍利 弗、目連，汝莫說尊者等
T04n0203_p0461a20║   有如此事 。」如是三諫。諫之 不止，反作是
T04n0203_p0461a21║   言：「汝婆伽 梵！言得阿那含，阿那含者，名
T04n0203_p0461a22║   為不還，何 以 來至我邊？若如是者，佛語亦
T04n0203_p0461a23║   虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」　時仇
T04n0203_p0461a24║   伽 離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大
T04n0203_p0461a25║   小如豆。往至佛所，而白佛言：「云 何 舍利 弗、
T04n0203_p0461a26║   目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利
T04n0203_p0461a27║   弗、目連是事 。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱
T04n0203_p0461a28║   瘡轉大如[木*奈]。第二 又以 此事 ，而白於佛，佛
T04n0203_p0461a29║   復諫言：「莫說此事 。」疱瘡轉大如拳。第三不
T04n0203_p0461b01║   止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入 冷池中，能
T04n0203_p0461b02║   令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮
T04n0203_p0461b03║   摩訶優 波地獄。　爾時比丘白佛言：「世 尊！以
T04n0203_p0461b04║   何 因緣？尊者舍利 弗、目連等，為他重謗？」　佛
T04n0203_p0461b05║   言：「過去劫 時，舍利 弗、目連等，曾為凡夫。見
T04n0203_p0461b06║   辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，從後
T04n0203_p0461b07║   而出，即便 謗言：『彼比丘者，必與此女，共為
T04n0203_p0461b08║   交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今
T04n0203_p0461b09║   雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞
T04n0203_p0461b10║   人，不能為眾生作大善知識。所以 者何 ？
T04n0203_p0461b11║   若舍利 弗、目連，為仇伽 離，現少神足，仇
T04n0203_p0461b12║   伽 離必免地獄；不為現故，使仇伽 離墮
T04n0203_p0461b13║   於地獄，如此之 事 。」　佛作是說：「是菩薩人，
T04n0203_p0461b14║   如鳩留孫佛時，有一 仙 人，名曰定光 ，共五
T04n0203_p0461b15║   百仙 人，在於山林中草窟裏住 。時有婦人，
T04n0203_p0461b16║   偶 行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，
T04n0203_p0461b17║   即向定光 仙 所，寄宿一 夜。明日出去，諸仙
T04n0203_p0461b18║   人見之 ，即便 謗言：『此定光 仙 ，必共彼女，
T04n0203_p0461b19║   行不淨行。』爾時定光 ，知彼心念，恐其誹謗，
T04n0203_p0461b20║   墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八
T04n0203_p0461b21║   變。諸仙 人見已，而作是言：『身能離地四指，
T04n0203_p0461b22║   無有婬欲；何 況定光 ，昇虛空中，有大神變，
T04n0203_p0461b23║   而有欲事 ？我等云 何 ，於清淨人，而起誹謗？』
T04n0203_p0461b24║   時五 百仙 人，即五 體投地，曲躬懺悔。緣
T04n0203_p0461b25║   是之 故，得免重罪。當知菩薩有大方便 ，真
T04n0203_p0461b26║   是眾生善知識。」　佛言：「爾時定光 仙 人者，今
T04n0203_p0461b27║   彌勒 是也。爾時五 百仙 人者，今長老等五 百
T04n0203_p0461b28║   比丘是也。」
T04n0203_p0461b29║   　　（二 九）龍王偈緣
T04n0203_p0461c01║   佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵
T04n0203_p0461c02║   詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令
T04n0203_p0461c03║   出去，而語之 曰：「汝若更來，我能使汝得
T04n0203_p0461c04║   大苦惱。」　諸比丘見已，白佛言：「希有世 尊！如
T04n0203_p0461c05║   來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多
T04n0203_p0461c06║   於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
T04n0203_p0461c07║   佛言：「非但 今日，於過去世 ，亦曾如此。昔
T04n0203_p0461c08║   於迦尸國，時有龍王兄 弟二 人，一 名大達，
T04n0203_p0461c09║   二 名優 婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木
T04n0203_p0461c10║   滋長，五 穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊
T04n0203_p0461c11║   蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而
T04n0203_p0461c12║   祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，
T04n0203_p0461c13║   何 用殺生而祠我為？』數語不改，兄 弟相將，
T04n0203_p0461c14║   遂避此處，更到 一 小龍住 處，名屯度脾。屯
T04n0203_p0461c15║   度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝
T04n0203_p0461c16║   莫瞋恚！比爾還去。』優 婆大達，極大忿怒，而
T04n0203_p0461c17║   語之 言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，
T04n0203_p0461c18║   吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋
T04n0203_p0461c19║   恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我
T04n0203_p0461c20║   等。』迦尸國王，作是言曰：『二 龍若來，隨其所
T04n0203_p0461c21║   須，以 乳 酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還
T04n0203_p0461c22║   本處。　「於是大達，而作是偈言：
T04n0203_p0461c23║   「『盡共合和至心聽，　　極善清淨心數法，
T04n0203_p0461c24║   　　菩薩本緣所說事 ，　　今佛顯現故昔偈。
T04n0203_p0461c25║   　　天中之 天三佛陀，　　如來在世 諸比丘，
T04n0203_p0461c26║   　　更出惡言相譏毀，　　大悲見聞如此言。
T04n0203_p0461c27║   　　集比丘僧 作是說：　　「諸比丘依我出家，
T04n0203_p0461c28║   　　非法之 事 不應作，　　汝等各各作麤語，
T04n0203_p0461c29║   　　更相誹謗自毀害。　　汝不聞知求菩提，
T04n0203_p0462a01║   　　修 集慈忍難苦行，　　汝等若欲依佛法，
T04n0203_p0462a02║   　　應當奉行六 和敬。　　智者善聽學佛道，
T04n0203_p0462a03║   　　為欲利 益安眾生，　　普於一 切不惱害，
T04n0203_p0462a04║   　　修 行若聞應遠惡。　　出家之 人起忿諍，
T04n0203_p0462a05║   　　猶如氷水出於火，　　若欲隨順出家法，
T04n0203_p0462a06║   　　應斷瞋諍合道行。　　我於過去作龍王，
T04n0203_p0462a07║   　　兄 弟有二 同處住 ，　　第一 兄 名為大達，
T04n0203_p0462a08║   　　第二 者名優 婆達，　　俱 不殺生持淨戒，
T04n0203_p0462a09║   　　有大威德厭龍形，　　恒向善趣求作人。
T04n0203_p0462a10║   　　若見沙門婆羅門，　　修 持淨戒又多聞，
T04n0203_p0462a11║   　　變形供 養常親近，　　八 日十四十五 日，
T04n0203_p0462a12║   　　受持八 戒撿心意，　　捨己住 處詣他方。
T04n0203_p0462a13║   　　有龍名曰屯度脾，　　見我二 龍大威德，
T04n0203_p0462a14║   　　知己不如生嫉恚，　　恒以 惡口而罵詈。
T04n0203_p0462a15║   　　膖頷腫口氣麤出，　　瞋怒心盛身脹大，
T04n0203_p0462a16║   　　出是惡聲而謗言，　　幻惑諂偽見侵 逼。
T04n0203_p0462a17║   　　聞此下賤惡龍罵，　　優 波大達極瞋恚，
T04n0203_p0462a18║   　　請求其兄 大達言：　　『以 此惡語而見毀，
T04n0203_p0462a19║   　　恒食蝦蟇水際住 ，　　如此賤物敢見罵？
T04n0203_p0462a20║   　　若在水中惱水性，　　若在陸地惱害人。
T04n0203_p0462a21║   　　聞惡欲忍難可堪，　　今當除滅身眷屬，
T04n0203_p0462a22║   　　一 切皆毀還本處。』　　大力 龍王聞弟言，
T04n0203_p0462a23║   　　所說妙偈智者讚：　　『若於一 宿住 止處，
T04n0203_p0462a24║   　　少得供 給而安眠，　　不應於彼生惡念，
T04n0203_p0462a25║   　　知恩報恩聖所讚。　　若息樹下少蔭涼，
T04n0203_p0462a26║   　　不毀枝葉及花菓，　　若於親厚少作惡，
T04n0203_p0462a27║   　　是人終始不見樂。　　一 飡之 惠以 惡報，
T04n0203_p0462a28║   　　是不知恩行惡人，　　善菓不生復消滅，
T04n0203_p0462a29║   　　如林被燒而燋兀，　　後還生長復如故。
T04n0203_p0462b01║   　　背恩之 人善不生，　　若養惡人百種供 ，
T04n0203_p0462b02║   　　終不念恩必報怨。　　譬如仙 人象依住 ，
T04n0203_p0462b03║   　　生子即死仙 養活，　　長大狂逸殺仙 人，
T04n0203_p0462b04║   　　樹木屋宇盡蹋壞，　　惡人背恩亦如是。
T04n0203_p0462b05║   　　心意輕躁不暫停 ，　　譬如洄澓中有樹，
T04n0203_p0462b06║   　　不修 親友無返復，　　如似 白[疊*毛]甄叔染。
T04n0203_p0462b07║   　　若欲報怨應加 善，　　不應以 惡而毀害，
T04n0203_p0462b08║   　　智者報怨皆以 慈，　　擔負天地及山海，
T04n0203_p0462b09║   　　此擔乃輕背恩重。　　一 切眾生平等慈，
T04n0203_p0462b10║   　　是為第一 最勝樂，　　如渡河津安隱過，
T04n0203_p0462b11║   　　慈等二 樂亦如是。　　不害親友是快樂，
T04n0203_p0462b12║   　　滅除憍慢亦是樂。　　內無德行外憍逸。
T04n0203_p0462b13║   　　實無有知生憍慢，　　好與強諍親惡友，
T04n0203_p0462b14║   　　名稱損減得惡聲。　　孤小老者及病人，
T04n0203_p0462b15║   　　新失富貴羸劣 者，　　貧窮無財失國主 ，
T04n0203_p0462b16║   　　單己苦厄無所依，　　於上種種困厄者，
T04n0203_p0462b17║   　　不生憐愍不名仁。　　若至他國無眷屬，
T04n0203_p0462b18║   　　得眾惡罵忍為快，　　能遮眾惡鬪諍息。
T04n0203_p0462b19║   　　寧在他國人不識，　　不在己邦眾所輕，
T04n0203_p0462b20║   　　若於異國得恭敬，　　皆來親附不瞋諍，
T04n0203_p0462b21║   　　即是己國親眷屬。　　世 間富貴樂甚少，
T04n0203_p0462b22║   　　衰滅苦惱甚眾多，　　若見眾生皆退失，
T04n0203_p0462b23║   　　制 不由己默然樂。　　怨敵力 勝自羸弱，
T04n0203_p0462b24║   　　親友既少無所怙，　　自察如是默然樂。
T04n0203_p0462b25║   　　非法人所貪且慳，　　不信 無慚不受言，
T04n0203_p0462b26║   　　於彼惡所默然樂。　　瞋恚甚多殘害惡，
T04n0203_p0462b27║   　　好加 苦毒於眾生，　　如此人邊默然樂。
T04n0203_p0462b28║   　　不信 強梁喜自高，　　得逆諂偽詐幻惑，
T04n0203_p0462b29║   　　於如此人默然樂。　　破戒兇 惡無慮忍，
T04n0203_p0462c01║   　　恒作非法無信 行，　　於此人所默然樂。
T04n0203_p0462c02║   　　妄語無愧好兩舌，　　邪見惡口或綺語，
T04n0203_p0462c03║   　　傲 慢自高深計我，　　極大慳貪懷嫉妬，
T04n0203_p0462c04║   　　於此人所默然樂。　　若於他處不知己，
T04n0203_p0462c05║   　　亦無識別 種性行，　　不應自高生憍慢。
T04n0203_p0462c06║   　　至餘國界而停 住 ，　　衣食仰人不自在，
T04n0203_p0462c07║   　　若得毀罵皆應忍。　　他界寄住 仰衣食，
T04n0203_p0462c08║   　　若為基業欲快樂，　　亦應如上生忍辱。
T04n0203_p0462c09║   　　若住 他界仰衣食，　　乃至下賤來輕己，
T04n0203_p0462c10║   　　諸是智者宜忍受。　　在他界住 惡知友，
T04n0203_p0462c11║   　　愚小同處下賤人，　　智者自隱如覆火。
T04n0203_p0462c12║   　　猶如熾火猛風吹，　　炎著林野皆焚燒，
T04n0203_p0462c13║   　　瞋恚如火燒自他，　　此名極惡之 毀害，
T04n0203_p0462c14║   　　瞋恚欲心智者除，　　若修 慈等瞋漸滅。
T04n0203_p0462c15║   　　未曾共住 輙親善，　　恒近惡者是癡人，
T04n0203_p0462c16║   　　不察其過輙棄捨，　　作如上事 非智者。
T04n0203_p0462c17║   　　若無愚小智不顯，　　如鳥折翅不能飛，
T04n0203_p0462c18║   　　智者無愚亦如是，　　以 多愚小及無智，
T04n0203_p0462c19║   　　不能覺了 智有力 。　　以 是義故諸賢哲，
T04n0203_p0462c20║   　　博識多聞得樂住 ，　　智者得利 心不高，
T04n0203_p0462c21║   　　失利 不下無愚癡。　　所解義理稱實說，
T04n0203_p0462c22║   　　諸有所言為遮惡，　　安樂利 益故宣辯，
T04n0203_p0462c23║   　　為令必解說是語。　　智者聞事 不卒行，
T04n0203_p0462c24║   　　思惟籌量論其實，　　明了 其理而後行，
T04n0203_p0462c25║   　　是名自利 亦利 他。　　智者終不為身命，
T04n0203_p0462c26║   　　造作惡業無理事 ，　　不以 苦樂違正法，
T04n0203_p0462c27║   　　終不為己捨正行。　　智者不慳無嫉恚，
T04n0203_p0462c28║   　　亦不嚴惡無愚癡，　　危害垂至不恐怖，
T04n0203_p0462c29║   　　終不為利 讒搆人。　　亦不威猛不怯弱。
T04n0203_p0463a01║   　　又不下劣 正處中，　　如此諸事 智者相，
T04n0203_p0463a02║   　　威猛生嫌懦他輕，　　去其兩邊處中行。
T04n0203_p0463a03║   　　或時默然如瘂者，　　或時言教如王者，
T04n0203_p0463a04║   　　或時作寒猶如雪，　　或時現熱如熾火。
T04n0203_p0463a05║   　　或現高大如須彌，　　或時現卑如臥草，
T04n0203_p0463a06║   　　或時顯現猛如王，　　或時寂滅如解脫。
T04n0203_p0463a07║   　　或時能忍飢渴苦，　　或時堪忍苦樂事 ，
T04n0203_p0463a08║   　　於諸財寶如糞穢，　　自在能調諸瞋恚。
T04n0203_p0463a09║   　　或時安樂縱伎 樂，　　或時恐怖猶如鹿，
T04n0203_p0463a10║   　　或時威猛如虎狼，　　觀時非時力 無力 。
T04n0203_p0463a11║   　　能觀富貴及衰滅，　　忍不可忍是真忍，
T04n0203_p0463a12║   　　忍者應忍是常忍，　　於羸弱者亦應忍。
T04n0203_p0463a13║   　　富貴強盛常謙忍，　　不可忍忍是名忍，
T04n0203_p0463a14║   　　嫌恨者所不嫌恨，　　於瞋人中常心淨。
T04n0203_p0463a15║   　　見人為惡自不作，　　忍勝己者名怖忍，
T04n0203_p0463a16║   　　忍等己者畏鬪諍，　　忍下劣 者名盛忍。
T04n0203_p0463a17║   　　惡罵誹謗愚不忍，　　如似 兩石著眼中，
T04n0203_p0463a18║   　　能受惡罵重誹謗，　　智者能忍花雨象。
T04n0203_p0463a19║   　　若於惡罵重誹謗，　　明智能忍有慧眼，
T04n0203_p0463a20║   　　猶如降雨於大石，　　石無損壞不消滅，
T04n0203_p0463a21║   　　惡言善語苦樂事 ，　　智者能忍亦如石。
T04n0203_p0463a22║   　　若以 實事 見罵辱，　　此人實語不足瞋，
T04n0203_p0463a23║   　　若以 虛事 而罵辱，　　彼自欺誑如狂言，
T04n0203_p0463a24║   　　智者解了 俱 不瞋。　　若為財寶及諸利 。
T04n0203_p0463a25║   　　忍受苦樂惡罵謗，　　若能不為財寶利 ，
T04n0203_p0463a26║   　　設得百千諸珍寶，　　猶應速疾離惡人。
T04n0203_p0463a27║   　　樹枝被斫不應拔，　　人心已離不可親，
T04n0203_p0463a28║   　　便 從異道遠避去，　　可親友者滿世 間。
T04n0203_p0463a29║   　　先敬後慢而輕毀，　　亦無恭敬不讚歎，
T04n0203_p0463b01║   　　如似 白鵠輕飛去，　　智者遠愚速應離。
T04n0203_p0463b02║   　　好樂鬪諍懷諂曲，　　喜見他過作兩舌，
T04n0203_p0463b03║   　　妄言惡口亦綺語，　　輕賤毀辱諸眾生，
T04n0203_p0463b04║   　　更出痛言入 心髓，　　不護身業口與意，
T04n0203_p0463b05║   　　智者遠離至他方。　　嫉妬惡人無善心，
T04n0203_p0463b06║   　　見他利 樂及名稱，　　心生熱惱大苦毒，
T04n0203_p0463b07║   　　言語善濡意極惡，　　唯智能遠至他方。
T04n0203_p0463b08║   　　人樂惡欲貪利 養，　　諂曲要取無慚愧，
T04n0203_p0463b09║   　　內不清淨外亦然，　　智者速遠至他方。
T04n0203_p0463b10║   　　若人無有恭恪心，　　憍慢所懷無教法，
T04n0203_p0463b11║   　　自謂智者實愚癡，　　慧者遠離至他方。
T04n0203_p0463b12║   　　此處飲食得臥具 ，　　并諸衣被憑活路，
T04n0203_p0463b13║   　　應當擁護念其恩，　　猶如慈母救一 子。
T04n0203_p0463b14║   　　愛能生長一 切苦，　　先當斷愛而離瞋，
T04n0203_p0463b15║   　　悉能將人至惡趣，　　自高憍慢亦應捨。
T04n0203_p0463b16║   　　富貴親友貧賤離，　　如此之 友當速遠。
T04n0203_p0463b17║   　　若為一 家捨一 人，　　若為一 村捨一 家，
T04n0203_p0463b18║   　　若為一 國捨一 村，　　若為己身捨天下，
T04n0203_p0463b19║   　　若為正法捨己身。　　若為一 指捨現財，
T04n0203_p0463b20║   　　若為身命捨四支，　　若為正法捨一 切。
T04n0203_p0463b21║   　　正法如蓋能遮雨，　　修 行法者法擁護，
T04n0203_p0463b22║   　　行法力 故斷惡趣，　　如春盛熱得蔭涼。
T04n0203_p0463b23║   　　修 行法者亦復然，　　與諸賢智趣向俱 ，
T04n0203_p0463b24║   　　多得財利 不為喜，　　若失重寶不為憂，
T04n0203_p0463b25║   　　不常懃苦求乞索，　　是名堅實大丈 夫。
T04n0203_p0463b26║   　　施他財寶甚歡喜，　　世 間過惡速捨離，
T04n0203_p0463b27║   　　安立己身深於海，　　是名雄健 勝丈 夫。
T04n0203_p0463b28║   　　若解義理眾事 巧，　　為人柔軟共行樂，
T04n0203_p0463b29║   　　諸人歎說善丈 夫。』　　優 波大達作是言：
T04n0203_p0463c01║   　『我今於兄 倍信 敬，　　假使遭苦極困厄，
T04n0203_p0463c02║   　　終不復作諸惡事 。　　若死若活得財產，
T04n0203_p0463c03║   　　及失財產不造惡。　　兄 今當知我奉事 ，
T04n0203_p0463c04║   　　願以 持戒而取死，　　不以 犯戒而取生。
T04n0203_p0463c05║   　　何 故應當為一 生，　　而可放逸作惡行？
T04n0203_p0463c06║   　　生死之 中莫放逸，　　我於生死作不善，
T04n0203_p0463c07║   　　遭值惡友造非法，　　得遇善友以 斷除。』」』」
T04n0203_p0463c08║   　　佛入 宿命知了 說，　　告諸比丘是本偈。
T04n0203_p0463c09║   　「爾時大達是我身，　　優 波大達是阿難，
T04n0203_p0463c10║   　　當知爾時屯度脾，　　即是提婆達多身。
T04n0203_p0463c11║   　　比丘當知作是學，　　是名集法總攝說，
T04n0203_p0463c12║   　　宜廣慎行應恭敬，　　諸比丘僧 修 是法。」
T04n0203_p0463c13║   　　（三○）提婆達多欲毀傷 佛因緣
T04n0203_p0463c14║   佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如
T04n0203_p0463c15║   來生過患心，自取減損，得不安事 ，自受其
T04n0203_p0463c16║   苦。」　諸比丘言：「希有世 尊！提婆達多於如來
T04n0203_p0463c17║   所，常生惡心；世 尊長夜，慈心憐愍，柔軟共
T04n0203_p0463c18║   語。」　佛言：「不但 今日，乃往過去，迦尸之 國，波
T04n0203_p0463c19║   羅[木*奈]城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，
T04n0203_p0463c20║   使穀成熟，十四日十五 日時，化作人形，受
T04n0203_p0463c21║   持五 戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，
T04n0203_p0463c22║   竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T04n0203_p0463c23║   言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即
T04n0203_p0463c24║   出軍眾而往逐之 ，彼婆羅門，便 復結呪，
T04n0203_p0463c25║   使王軍眾都不能動 。王大出錢財，贖取
T04n0203_p0463c26║   龍王。婆羅門，第二 更來呪取龍王，諸龍眷屬
T04n0203_p0463c27║   興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王
T04n0203_p0463c28║   慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼
T04n0203_p0463c29║   還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之 。龍王
T04n0203_p0464a01║   遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今
T04n0203_p0464a02║   我身是也。爾時呪師者，提婆達多是也。
T04n0203_p0464a03║   我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，
T04n0203_p0464a04║   而當不慈。」
T04n0203_p0464a05║   　　（三一 ）共命鳥緣
T04n0203_p0464a06║   佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世 尊！提婆達
T04n0203_p0464a07║   多，是如來弟，云 何 常欲怨害於佛？」　佛言：「不
T04n0203_p0464a08║   但 今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一 身二
T04n0203_p0464a09║   頭。一 頭常食美菓，欲使身得安隱，一 頭
T04n0203_p0464a10║   便 生嫉妬之 心，而作是言：『彼常云 何 食好
T04n0203_p0464a11║   美菓，我不曾得？』即取毒菓食之 ，使二 頭
T04n0203_p0464a12║   俱 死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾
T04n0203_p0464a13║   時食毒菓者，提婆達多是。昔時與我共
T04n0203_p0464a14║   有一 身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」
T04n0203_p0464a15║   　　（三二 ）白鵝王緣
T04n0203_p0464a16║   佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財
T04n0203_p0464a17║   象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人
T04n0203_p0464a18║   前 ，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比
T04n0203_p0464a19║   丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛
T04n0203_p0464a20║   懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」　諸比
T04n0203_p0464a21║   丘言：「希有世 尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾
T04n0203_p0464a22║   人前 ，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛
T04n0203_p0464a23║   言：「不但 今日，乃往過去時，有蓮花池，多有
T04n0203_p0464a24║   水鳥在中而住 。時有鸛雀，在於池中，徐步
T04n0203_p0464a25║   舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀 庠序，不惱
T04n0203_p0464a26║   水性。』時有白鵝，而說偈言：
T04n0203_p0464a27║   「『舉脚而徐步，　　音聲極柔軟，
T04n0203_p0464a28║   　　欺誑於世 間，　　誰不知諂詭？』
T04n0203_p0464a29║   「鸛雀語言：『何 為作此語？來共作親善。』白鵝答
T04n0203_p0464b01║   言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝
T04n0203_p0464b02║   王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」
T04n0203_p0464b03║   　　（三三）大龜因緣
T04n0203_p0464b04║   佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世
T04n0203_p0464b05║   尊，乃雇五 百善射婆羅門，使持弓箭，詣世
T04n0203_p0464b06║   尊所，挽弓射佛。所射之 箭，變成拘物頭
T04n0203_p0464b07║   華，分陀利 華，波頭摩華，優 鉢羅華。五 百婆
T04n0203_p0464b08║   羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛
T04n0203_p0464b09║   懺悔，在一 面坐。佛為說法，皆得須陀洹
T04n0203_p0464b10║   道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善
T04n0203_p0464b11║   來比丘！」鬚髮自落，法服著體，重為說法，
T04n0203_p0464b12║   得阿羅漢道。　諸比丘白佛言：「世 尊神力 ，甚
T04n0203_p0464b13║   為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大
T04n0203_p0464b14║   慈。」　佛言：「非但 今日，於過去時，波羅[木*奈]國，
T04n0203_p0464b15║   有一 商主 ，名不識恩，共五 百賈客，入 海
T04n0203_p0464b16║   採寶。得寶還返，到 迴淵處，遇水羅剎
T04n0203_p0464b17║   而捉其船，不能得前 。眾商人等，極大驚
T04n0203_p0464b18║   怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能
T04n0203_p0464b19║   慈愍濟我厄也？』有一 大龜，背廣一 里，心
T04n0203_p0464b20║   生悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。
T04n0203_p0464b21║   時龜小睡，不識恩者，欲以 大石打龜頭
T04n0203_p0464b22║   殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之 不
T04n0203_p0464b23║   祥，不識恩也。』不識恩曰：『我停 飢急，誰問
T04n0203_p0464b24║   爾恩？』輙便 殺龜，而食其肉。即日夜中，有
T04n0203_p0464b25║   大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾
T04n0203_p0464b26║   時不識恩者，提婆達多是。五 百商人者，五
T04n0203_p0464b27║   百婆羅門出家學得道者是。我於往昔，濟
T04n0203_p0464b28║   彼厄難，今復拔其生死之 患。」
T04n0203_p0464b29║   　　（三四）二 輔相詭媾緣
T04n0203_p0464c01║   佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得
T04n0203_p0464c02║   殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門
T04n0203_p0464c03║   來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，於婆
T04n0203_p0464c04║   羅門所，即合毒藥，以 散佛上。風吹此藥，反
T04n0203_p0464c05║   墮己頭上，即便 悶絕，躃地欲死，醫不能
T04n0203_p0464c06║   治。阿難白佛言：「世 尊！提婆達多，被毒欲
T04n0203_p0464c07║   死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛
T04n0203_p0464c08║   已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，
T04n0203_p0464c09║   提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。
T04n0203_p0464c10║   諸比丘言：「希有世 尊！提婆達多，恒起惡心
T04n0203_p0464c11║   於如來所，如來云 何 猶故活之 ？」　佛言：「非但 今
T04n0203_p0464c12║   日，惡心向我，過去亦爾。」　時問佛言：「惡心
T04n0203_p0464c13║   於佛，其事 云 何 ？」　佛言：「過去之 世 ，迦尸國中，
T04n0203_p0464c14║   有波羅[木*奈]城。有二 輔相，一 名斯那，二 名
T04n0203_p0464c15║   惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事 ，好為
T04n0203_p0464c16║   詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事 。』王即收
T04n0203_p0464c17║   閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此
T04n0203_p0464c18║   賢人，實無過罪，云 何 拘繫？』諸龍爾時亦作
T04n0203_p0464c19║   是語，群臣人民亦作是語，王便 放之 。第二
T04n0203_p0464c20║   惡意，劫 王庫藏，著斯那舍。王亦不信 ，而語
T04n0203_p0464c21║   之 言：『汝憎嫉於彼，橫作此事 。』王言：『捉此
T04n0203_p0464c22║   惡意，付與斯那，仰使斷之 。』斯那即教惡
T04n0203_p0464c23║   意，向王懺悔。惡意自知有罪，便 走向毘提
T04n0203_p0464c24║   醯王所，作一 寶篋，盛二 惡蛇，見毒具 足，令
T04n0203_p0464c25║   毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：
T04n0203_p0464c26║   『二 人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以 嚴飾，
T04n0203_p0464c27║   心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：
T04n0203_p0464c28║   『遠來之 物，不得自看，遠來菓食，不得即
T04n0203_p0464c29║   食。何 以 故？彼有惡人，或能以 惡來見中傷 。』
T04n0203_p0465a01║   王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白
T04n0203_p0465a02║   王言：『不用臣語，王自看之 ，臣不能看。』
T04n0203_p0465a03║   王即發看，兩眼盲冥 ，不見於物。斯那憂苦，
T04n0203_p0465a04║   愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。
T04n0203_p0465a05║   既得好藥，以 治王眼，平復如故。爾時王者，
T04n0203_p0465a06║   舍利 弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡
T04n0203_p0465a07║   意，提婆達多是。」
T04n0203_p0465a08║   　　（三五 ）山鷄王緣
T04n0203_p0465a09║   佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是
T04n0203_p0465a10║   言：「如來今者，可閑靜住 ，以 此大眾，付囑於
T04n0203_p0465a11║   我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以 諸大眾等，付
T04n0203_p0465a12║   囑舍利 弗、目犍連，云 何 乃當付囑於汝？」提
T04n0203_p0465a13║   婆達多，瞋罵而去。　諸比丘言：「世 尊！提婆達
T04n0203_p0465a14║   多，欲作種種苦惱於佛，又多方便 欺誑如
T04n0203_p0465a15║   來。」　佛言：「不但 今日，於過去世 ，雪山之 側 ，有
T04n0203_p0465a16║   山鷄王，多將鷄眾，而隨從之 。鷄冠極赤，身
T04n0203_p0465a17║   體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，
T04n0203_p0465a18║   莫為人民之 所噉食，我等多諸怨嫉，好自
T04n0203_p0465a19║   慎護。』時聚落中，有一 猫子，聞彼有鷄，便
T04n0203_p0465a20║   往趣之 。在於樹下，徐行低 視，而語鷄言：『我
T04n0203_p0465a21║   為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭
T04n0203_p0465a22║   上冠赤，身體俱 白，我相承事 ，安隱快樂。』鷄
T04n0203_p0465a23║   說偈言：
T04n0203_p0465a24║   「『猫子黃眼愚小物，　　觸事 懷害欲噉食，
T04n0203_p0465a25║   　　不見有畜如此婦，　　而得壽命安隱者。』
T04n0203_p0465a26║   「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。
T04n0203_p0465a27║   昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」
T04n0203_p0465a28║   　　（三六 ）吉利 鳥緣
T04n0203_p0465a29║   佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛
T04n0203_p0465b01║   有五 百青衣鬼神恒常侍 衛，佛有十力 百
T04n0203_p0465b02║   千那羅延，所不能及，我今不能得害。當
T04n0203_p0465b03║   還奉事 ，觀其要脉而傷 害之 ，乃可得殺。」
T04n0203_p0465b04║   便 於比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷大眾之 中，
T04n0203_p0465b05║   向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方
T04n0203_p0465b06║   便 ，不受我悔，足使如來惡名流布。」便 白佛
T04n0203_p0465b07║   言：「世 尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之 處自
T04n0203_p0465b08║   修 其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法
T04n0203_p0465b09║   也。」外道六 師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，
T04n0203_p0465b10║   佛不受懺悔。」　諸比丘言：「提婆達多，諂曲向
T04n0203_p0465b11║   佛。」　佛言：「非但 今日，過去久 遠，波羅[木*奈]國，
T04n0203_p0465b12║   有王名梵摩達，作制 斷殺。時有獵師，著
T04n0203_p0465b13║   仙 人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利 鳥，
T04n0203_p0465b14║   語諸人言：『此大惡人，雖著仙 人衣，實是獵
T04n0203_p0465b15║   師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信 吉利 鳥，
T04n0203_p0465b16║   實如其言。爾時吉利 鳥者，我身是也。爾時
T04n0203_p0465b17║   獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利 弗
T04n0203_p0465b18║   是也。」
T04n0203_p0465b19║   　　（三七）老仙 緣
T04n0203_p0465b20║   佛在王舍城。爾時阿闍世 王，為提婆達多
T04n0203_p0465b21║   日送五 百釜飯，多得利 養。諸比丘皆白世
T04n0203_p0465b22║   尊言：「阿闍世 王，日為提婆達多送五 百釜
T04n0203_p0465b23║   飯。」佛言：「比丘！莫羨提婆達多得利 養事 。」即
T04n0203_p0465b24║   說偈言：
T04n0203_p0465b25║   「芭蕉生實枯，　　蘆竹葦亦然，
T04n0203_p0465b26║   　駏驉懷妊死，　　騾[馬*婁]亦復然，
T04n0203_p0465b27║   　愚貪利 養害，　　智者所嗤笑。」
T04n0203_p0465b28║   說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但
T04n0203_p0465b29║   今日，為利 養所害，誹謗於我，過去亦爾。」　比
T04n0203_p0465c01║   丘問佛言：「過去之 事 ，其義云 何 ？」　佛言：「往昔
T04n0203_p0465c02║   波羅[木*奈]國，仙 山之 中，有二 仙 人：其一 老者，
T04n0203_p0465c03║   獲五 神通；其一 壯者，竟無所得。時老仙 人，
T04n0203_p0465c04║   即以 神力 ，往欝單越，取成熟粳米，而來共
T04n0203_p0465c05║   食之 ；復至閻浮樹，取閻浮提菓，亦來共
T04n0203_p0465c06║   食；到 忉利 天，取天須陀味，來共食之 。少
T04n0203_p0465c07║   仙 人，見是已，心生悕仰，白老者言：『願
T04n0203_p0465c08║   教授我修 五 神通。』老仙 人言：『若有好心，得
T04n0203_p0465c09║   五 神通，必有利 益；若無好心，反為惡害。』猶
T04n0203_p0465c10║   懃啟請：『唯願教我。』時老仙 人，便 教五 通，
T04n0203_p0465c11║   尋即獲得。既得五 神通，於眾人前 ，現種種
T04n0203_p0465c12║   神足，於是已後大得名稱利 養，乃於老者
T04n0203_p0465c13║   生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞
T04n0203_p0465c14║   已，作是言曰：『老仙 人者，宿舊有德；是壯
T04n0203_p0465c15║   仙 人，橫生誹謗。』便 皆瞋之 ，城門下遮，不聽
T04n0203_p0465c16║   使入 ，便 失利 養。欲知爾時老仙 人者，我身
T04n0203_p0465c17║   是也。爾時壯仙 人者，提婆達多是也。」
T04n0203_p0465c18║   　　（三八 ）二 估 客因緣
T04n0203_p0465c19║   佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆
T04n0203_p0465c20║   得涅槃天人之 道，用提婆達多語者，悉墮
T04n0203_p0465c21║   地獄，受大苦惱。佛言：「非但 今日奉我教者，
T04n0203_p0465c22║   得大利 益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔
T04n0203_p0465c23║   亦爾。過去之 世 ，有二 賈客，俱 將五 百商人，
T04n0203_p0465c24║   到 曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣
T04n0203_p0465c25║   服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲
T04n0203_p0465c26║   極也，載是水草，竟何 用為？近在前 頭，有好
T04n0203_p0465c27║   水草，從我去來，當示汝道。』一 賈客主 ，尋用
T04n0203_p0465c28║   其言。『我等今棄所載水草。』便 即輕行，在前
T04n0203_p0465c29║   而去。一 賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫
T04n0203_p0466a01║   擲棄。』前 棄水草者，渴旱死盡；不棄之 者，
T04n0203_p0466a02║   達到 所在。爾時不棄水草者，我身是。棄
T04n0203_p0466a03║   水草者，提婆達多是也。」
T04n0203_p0466a04║   　　（三九）八 天次第問法緣
T04n0203_p0466a05║   昔佛在世 ，於夜分中，忽有八 天次第而來，
T04n0203_p0466a06║   至世 尊所。其初 來者，容貌端政，光 照一 里，
T04n0203_p0466a07║   有十天女，以 為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，
T04n0203_p0466a08║   却在一 面。佛告天曰：「汝以 修 福得受天
T04n0203_p0466a09║   身，五 欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛
T04n0203_p0466a10║   言：「世 尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以 者
T04n0203_p0466a11║   何 ？以 我先身修 行之 時，於父母師長沙門
T04n0203_p0466a12║   婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不
T04n0203_p0466a13║   能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以 是業緣，果
T04n0203_p0466a14║   報實少，不如餘天，以 不如故，自責修 行不
T04n0203_p0466a15║   能滿足。」　復有一 天，容貌身光 及其眷屬，十
T04n0203_p0466a16║   倍勝前 ，來至佛所，頭面禮足，却在一 面。
T04n0203_p0466a17║   佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：
T04n0203_p0466a18║   「世 尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以 者何 ？
T04n0203_p0466a19║   以 我前 世 修 行之 時，雖於父母師長所，沙
T04n0203_p0466a20║   門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能
T04n0203_p0466a21║   為施床坐熅煖敷具 。以 是業緣，今獲果報，
T04n0203_p0466a22║   不如餘天，以 不如故，自責修 因不能滿
T04n0203_p0466a23║   足。」　復有一 天，形貌光 明及以 眷屬，十倍勝
T04n0203_p0466a24║   前 ，來至佛所，頭面禮足，却在一 面。佛告
T04n0203_p0466a25║   天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖
T04n0203_p0466a26║   生處天宮，常懷憂惱。所以 者何 ？以 我前 身，
T04n0203_p0466a27║   雖復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭
T04n0203_p0466a28║   敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚
T04n0203_p0466a29║   饍飲食以 用供 養。以 是業緣，今得果報，不
T04n0203_p0466b01║   如餘天，以 不如故，心自悔責修 因不具 ，是
T04n0203_p0466b02║   故憂惱。」　復有一 天，容貌光 明及其眷屬，十倍
T04n0203_p0466b03║   勝前 ，來至佛所，頭面禮足，却在一 面。佛
T04n0203_p0466b04║   告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我
T04n0203_p0466b05║   雖生天，心常憂惱。所以 者何 ？以 我過去，雖
T04n0203_p0466b06║   於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，
T04n0203_p0466b07║   為施敷具 及以 飲食，然不聽法。以 是因
T04n0203_p0466b08║   緣，今獲果報，不如餘天，以 不如故常自剋
T04n0203_p0466b09║   責修 因不滿，是故憂惱。」　次復一 天，身色光
T04n0203_p0466b10║   明及其眷屬，十倍勝前 ，來至佛所，頭面禮
T04n0203_p0466b11║   足，却在一 面。佛告天曰：「汝受天身，快得安
T04n0203_p0466b12║   樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以 者
T04n0203_p0466b13║   何 ？以 我前 世 ，雖復於君父母師長，沙門婆
T04n0203_p0466b14║   羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具 飲食，而聽於
T04n0203_p0466b15║   法，而不解義。以 不解故，今獲果報，不如
T04n0203_p0466b16║   餘天，以 不如故，心常悔責修 因不滿，是故
T04n0203_p0466b17║   憂惱。」次有一 天，身色光 明及其眷屬，十倍勝
T04n0203_p0466b18║   前 ，來至佛所，頭面禮足，却在一 面。佛告
T04n0203_p0466b19║   天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖
T04n0203_p0466b20║   生處天堂，心常憂惱。所以 者何 ？以 我前 世
T04n0203_p0466b21║   修 行之 時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，
T04n0203_p0466b22║   忠孝恭敬禮拜，敷具 飲食，聽法解義，然復不
T04n0203_p0466b23║   能如說修 行。以 是業緣，今獲果報，不如
T04n0203_p0466b24║   餘天，以 不如故，深自悔責修 因不滿，是
T04n0203_p0466b25║   故憂惱。」　次有一 天，容貌光 明及其眷屬，十倍
T04n0203_p0466b26║   勝前 ，來至佛所，頭面禮足，却在一 面。佛
T04n0203_p0466b27║   告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：
T04n0203_p0466b28║   「我於今日，得生天宮，五 欲自娛，所須之 物，
T04n0203_p0466b29║   應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以 者何 ？
T04n0203_p0466c01║   以 我前 世 修 因之 時，於父母師長沙門婆
T04n0203_p0466c02║   羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具 飲食，聽法能解
T04n0203_p0466c03║   其義，如說修 行。以 是因緣，受天果報，身形
T04n0203_p0466c04║   端正，光 明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以 修
T04n0203_p0466c05║   此行故，得果滿足；以 滿足故，得最勝果
T04n0203_p0466c06║   報；勝果報故，一 切諸天，無有及者；以 無
T04n0203_p0466c07║   及者，心得快樂也。」
T04n0203_p0466c08║   雜寶藏經卷第三